Otse põhisisu juurde

Buddha varasemad sünnid virgumisolendina (bodhisatta)

Buddha nimetas ennast oma eelmistest sündidest rääkides bodhisattaks (paali bodhisatta, sanskr/mahaajaana bodhisattva). Tipiṭaka loetleb Gootama Buddhale eelnenud 27 buddha nimed, kes kõik enne buddhaks saamist olid samuti bodhisattad. Tulevase bodhisattana on Buddha nimetanud vaid Metteyyat, kellest saab järgmine Buddha.[1] 

            Mõnikord vastandatakse arahanti bodhisattaga, arvates et arahant on theeravaada madalam ja isekam virgumisideaal ning bodhisattva on mahaajaana kõrgem ja kaastundlikum virgumisideaal. Selline ekslik väärarusaam võib esineda vaid mahaajaana koolkonna esindajail, kel on puudulikud teadmised Buddha antud algõpetusest, tuleneda algõpetuse mitte tunnistamisest, kes on mõjutatud mahaajaanas levinud arahanti ja bodhisattvat vastandavast filosoofiast, või nende kolme koosmõjul.[2]

Hilisema päritoluga tekstid „Buddhade järgnevuse“ (Buddhavaṁsa) ja „Käitumiskorv“ (Cariyāpiṭaka)[3] ning selgitused kirjeldavad bodhisatta teed läbi 10 täiuse (dasa-pāramī) teostamise, milleks on: 


1.     annetustäius (dāna-pāramī),

1.     kõlblustäius (sīla-pāramī),

2.     loobumistäius (nekkhamma-pāramī),

3.     tarkusetäius (paññā-pāramī),

4.     energiatäius (viriya-pāramī),

5.     kannatlikkusetäius (khanti-pāramī),

6.     tõetäius (sacca-pāramī),

7.     kindlusetäius (adhiṭṭhāna-pāramī),

8.     sõbralikkusetäius (mettā-pāramī),

9.     neutraalsusetäius (upekkhā-pāramī).[4]


 

            Visuddhimagga kohaselt on 10 täiust võimalik arendada nelja brahmavihaara (cattāro brahmāvihāra): (1) sõbralikkuse (metta), (2) kaastunde (karuṇa), (3) kaasrõõmu (mudita) ja (4) neutraalsuse (upekkhā) – teostamise teel.[5] 

            Mahaajaana koolkonnas on levinud teistsugune, nii (1) kuuene jaotus, milleks on: annetamine (dāna), kõlblus (sansk śila), energia (sansk vīrya), kannatlikkus (sansk kṣānti), džhaana (sansk dhyāna) ja mõistmine (sansk prajā), aga ka (2) kümnene jaotus, kus eelnevale loetelule lisandub vahendite valdamine (sansk ūpaya), tõotus saada Buddhaks (sansk praṇidhāna), vägi (sansk bala) ja teadmine (sansk jñāna).[6]

            Visuddhimagga kohaselt nähtub täiuse loomus selle iseloomulike tunnuste (lakkhaṇa), funktsiooni (rasa), ilmnemise (paccupaṭṭhāna) ja vahetu põhjuse (padaṭṭhāna) kaudu, mida kokkuvõtvalt kirjeldab alljärgnev tabel.

Tabel 13. Kümne täiusega seotud aspektid

ius

(pāramī)

Tunnus

(lakkhaṇa)

Ülesanne

(rasa)

Ilmnemine

(paccupaṭṭhāna)

Vahetu põhjustaja 

(padaṭṭhāna)

Annetustäius 
(dāna-pāramī)

Suuremeelne lahkus

Hävitada kiindumus asjade jm äraandmise kaudu

Kiindumuse puudumine mateeria suhtes

Millegi omatava kingituseks pakkumine

Kõlblustäius 
(sīla-pāramī)

Õige kehaline ja sõnaline käitumine

Hävitada  rahutu kehaline ja sõnaline käitumine

Puhtus sõnalises käitumises

Moraalne häbi (hirī) ja kõlbeline kartus (ottappa)

Loobumistäius 
(nekkhamma-pāramī)

Naudinguihast loobumise läbi saamisest vabanemine

Olemasolu ja naudingute ohtlikkuse paljastumise läbi puhastumine

Tajupõhistest ihadest hoidumine

Tajupõhisuse läbinägemisest tulenev kõlbeline kartus

Tarkusetäius (paññā-pāramī)

Asjade tõelise olemuse nägemine

Kõikide tajuobjektide mõistmine

Segaduse puudumine

Keskendus

Energiatäius 
(viriya-pāramī)

Usinus

Pingutuste toetamine

Püsivus

Ilmnemise edasilükkamatuse tajumine (sünd, lagunemine, haigus, surm ja sellega kaasuvad hädad)

Kannatlikkusetäius 
(
khanti-pāramī)

Sallivus,  eristamise ületamisest tulenev sallivus

Meeldivusest või vastumeelsusest mõjutamatus

Kannatlikkus tõsisemates väljakutsetes 

Asjade nägemine nii nagu need tõeliselt on

Tõetäius 
(
sacca-pāramī)

Eksitamatu kõne

Avastada tõde nii, nagu seda nähakse või teatakse

Lahke ja meeldiv kõne

Kaastundlik sõbralikkus kõigi ja kõige ümbritseva suhtes

Kindlusetäius 
(
adhiṭṭhāna-pāramī)

Pälvimuslike ettevõtmiste täiuslik täitmine

Kõrvaldada teel asuvad takistused ja vastuseis

Vankumatus ettevõtmiste elluviimisel 

Nende pälvimuslike tegude aluseks olev aspekt (nt suuremeelsus)

Sõbralikkusetäius 
(
mettā-pāramī)

Teiste heaolu edendamine

Suhtuda hoolivalt teiste heasse käekäiku

Abivalmis suhtumine

Näha teistes head

Neutraalsusetäius 
(upekkhā-pāramī)

Kõigutamatu meelerahu säilimine (nii kiituse kui laituse puhul)

Neutraliseerida tunded

Neutraalsus

Teadmine minevikus tehtud tegude viljast

Allikas: Visuddhimagga IX

 

            Tänapäeval osade ilmikjärgijate seas levinud arusaama kohaselt on oluline koguda pälvimusi ja arendada täiuseid. Taoline dhamma teostamisviis ei pärine aga Gootama Buddha suttadest, vaid hilisema päritoluga müüte jutustavast „Sünnilugudest(Jātaka).




[1] Mahāpadānasutta DN 14 . Vt DVE, I osa, ptk „Buddha“.


[2] Vt DVE, I osa, ptk „Bodhisatta algõpetuses ja bodhisattva mahaajaana filosoofias“.


[3] Kümnene loend on toodud ka Pāramīmahāsatakas mis on Dhammakitti Sangharāja poolt kirjutatud paalikeelne, kaheteistkümnesse lõiku jaotatud 100-salmiline poeem, mis käsitleb 10 täiust Jātakal ja Cariyāpiṭakal põhinevalt. Kümme täiust on loetletud ka Cariyapiṭaka selgituses (Pakiṇṇakakathā osas) ja lakkhandha alaselgituses. Cariyāpiṭaka selgituse kohaselt toimub täiuste arendamine läbi kaastunde ja aruka usu, vabana egoistlikest ajenditest ja eneseuhkusest.


[4] Sumedhapatthanākathā Bv 2 ja mitmed Jātaka lood.

Selgitustes (Bu I.77., DhA I.84.) eristatakse täiuse kolme tasandit: (1) tavaline täius (pāramī), näiteks oma vara ohverdamine; (2) keskmine täius (upapāramī) näiteks oma kehaosade ohverdamine; ja (3) lõplik täius (paramattha-pāramī), näiteks oma elu ohverdamine.  mme täiust võivad olla kas: (1) ihast ja valest vaatest sõltuvad ning ilmalikke pälvimusi loovad; või (2) ihast ja valest vaatest sõltumatud ning ületavaid pälvimusi loovad. Visuddhimagga toob ära täiuse teostamise kolm tasandit: (1) madal – ajendatud teistele näitamisest (juhib tagasi uutesse sündidesse); (2) keskmine – ajendatud pälvimuste kogumise soovist (juhib tagasi uutesse sündidesse); ja (3) kõrgeim – ajendatud annetuse isetust tegemisest, arvestamata, kui palju ja milliseid pälvimusi üks või teine daana toob.


[5] Vism IX.


[6] Skilton Andrew. (2012). Budismi lühiajalugu. Tallinn: Koolibri, lk 107.