Õige kõne (sammāvācā) ja vale kõne (micchavācā)
„Tee analüüsi suttas“[1] õpetab Buddha:
Ja mis on, bhikkhud, õige kõne? See on, bhikkhud, vale rääkimisest hoidumine, laimavast kõnest hoidumine, karmist kõnest hoidumine ja tühjast ning segasest jutust hoidumine: seda, bhikkhud, nimetatakse õigeks kõneks.
Õige kõne (sammā vācā [sammā õige + vācā sõna, ütlus, kõne])[2] kätkeb seega nelja aspekti, milleks on:
1.
4.
Õige kõne algab õigest arusaamisest, mis on õige kõne ja mis mitte. „Suure 40 suttas“[3] õpetab Buddha:
Vale kõne vale kõnena teadmine ja õige kõne õige kõnena teadmine – see on õige vaade.
Kaks õige kõne liiki. Samas suttas selgitab Buddha, et õige kõne on kahekordne (dvāya). Õige kõne võib olla kas:
1.
või
2.
Õige kõne on puhastunud valest kõnest ja kõrvaldanud kurjad ning oskamatud dhammad (pāpakā akusalā dhammā).[7] Kõne reflekteerimise 3 etappi Kõne reflekteerimise 3 tasandit Ambalaṭṭhikarāhulovādasutta MN 61 Oskamatusse ja kõlbetusse käitumisse tuleks suhtuda kui kohutavasse, häbi ja hirmu tekitavasse (harāyitabba), ning seda tuleks vältida (jigucchitabba). Iga keha, kõne ja meele tasandil toime pandud teo pidev reflekteerimine on osa bhikkhu treeningust. Isegi tuhandest sisutute sõnadeta värsist Õige kõne olemust aitab mõista teadmine, mida nimetas Buddha valeks kõneks (miccha-vācā) ja õnnetusttoovaks kõneks (vacī-duccarita), ning millistel teemadel rääkimist sobimatuks. Järgnev tabel toob ära „Dukkhattoova suttas“[14] loetletud neli dukkhat toova kõne ja neli õnne toova kõne liiki. DUKKHAT JA ÕNNE TOOV KÕNE Neli dukkhattoovat kõne Neli õnne toovat kõne Duccaritasutta AN 4.221Õige kõne tuleneb õigest mõtlemisest
. „Vale sutta“[4] kohaselt võrsub õige kõne õigest mõtlemisest. „Vaidlemise suttas“[5] õpetab Buddha, et tüli, vaidlust ja võitlust sünnitavad (bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā) bhikkhud, kes püüavad teineteist verbaalsete odadega läbistada, on lahti öelnud maisest loobunud mõtlemisest (nekkhamma-vitakka), mittekuritahtlikust mõtlemisest (abyāpāda-vitakka) ja mittevägivaldsest mõtlemisest (avihiṁsā-vitakka) ning jõustavad naudingulist mõtlemist (kāma-vitakka), kuritahtlikku mõtlemist (byāpāda-vitakka) ning vägivaldset mõtlemist (vihiṁsā-vitakka).Õige kõne on otseselt seotud õige vaate, õige püüdluse ja õige teadlikkusega
. „Suure 40 suttas“[6] õpetab Buddha, et vale kõne hülgamise püüdlus (micchā-vācāya pahānāya vāyamati) ja õige kõne saavutamine (sammā-vācāya upasampadāya) on õige püüdlus (sammā-vāyāma). Teadlikult valest kõnest loobumine (sato micchāvācaṁ pajahati) ja teadlikult õige kõne saavutuses viibimine (sato sammāvācaṁ upasampajja viharati) on õige teadlikkus (sammā-sati). Nii keerlevad kolm dhammat – õige vaade, õige püüdlus ja õige teadlikkus, ümber õige kõne. Rääkimise taga olev kavatsus sõltub meele puhtusest
. Mõned inimesed räägivad kurja kavatsusega, arvates, et räägivad tõtt, kuid teised, kes teavad tõtt, ei sekku vaidlustesse. Soovist juhitud (chandānunīta) inimesel on aga raske mitte vaidlusesse laskuda, kuna usub, et tema enda mõtted esindavad tõde, mistõttu räägib ta kui pime usklik. Ta usub mittepuhastunud allikast pärinevaid mõtteid, mis on ettekujutluse vili, kokku pandud ja ülesehitatud, kuna näeb selles enesele maist kasu. Olles varasemalt klammerdunud erinevatesse dhammadesse, neid ainutõeks pidanud, teistele õpetanud ja nende järgi elanud, on tal raske neist lahti lasta. Kõlbeline tark (muni)[8] aga ei lasku spekulatsioonidesse ja vaidlustesse ega klammerdu millessegi, misläbi ei loo ta enesele takistusi. Kui bhikkhu on kõlbeline ega kiida iseenda kõlblust teistele, kiidab tema kõlblus ise bhikkhut. Ta ei seo end vaatel põhinevate spekulatsioonidega, ei klammerdu enda vaate külge ega mõista hukka teiste vaateid, kuna teab, et see juhiks vaid uute sündide rattasse tagasi. Ta keskendub teistega vastandumata džhaanas meele puhastamisele ja virgumise saavutamisele. Kui dhammasse klammerdunu osaleb dhamma debattides, siis puhastunud tark ei saa võtta pooli, kuna ei tugine ühelegi spekulatiivsele vaatele ja on need lõplikult ning jäädavalt „maha pannud“.[9]Kõne on tegu
. „Mangosalus Rāhulale räägitud suttas“[10] õpetas Buddha oma poega Rāhula’t, et ka kõne on tegu (kamma). Kuna igal teol on ka vili (vipāka), siis tuleb rääkimise ajal säilitada selge teadlikkus. Selleks õpetas ta Rāhula’le kõne, keha ja meele tasandil tehtud tegude pidevat reflekteerimist. Nii, nagu nagu inimesed kasutavad peeglit oma välimuse kontrollimiseks, tuleks sama teha kehaliste, kõneliste ja meeleliste tegevuste puhul. Enne keha, kõne või meelega toimepandavat tegu tuleks mõelda selle üle, kas kavandatav tegu on (1) minu suhtes kuritahtlik (mind kahjustav) (atta-byābādhā), (2) teise suhtes kuritahtlik (teist kahjustav) (para-byābādha) või (3) mõlema suhtes hirmutav või ohustav (ubhaya-byābādhā). Kui inimene mõistab, et see on oskamatu kehaline tegu (akusala kāya-kamma), oskamatu kõneline tegu (vacī-kamma) või oskamatu meeleline tegu (oskamatu mano-kamma), dukkhat loov (dukkhudraya) ja dukkhaliku viljaga (dukkha-vipāka), tuleks sellisest käitumisest loobuda. Kui aga järelemõtlemise tulemusel leitakse, et kavandatav tegu ei ole kuritahtlik ega kahjustav inimest enda teise osapoole ega teie mõlema suhtes, on oskuslik (kusala), õnne loov (sukhudraya) ja õnneliku viljaga (sukha-vipāka), siis võib selle teo tegemist jätkata. Nii viibib bhikkhu rõõmus ja heameeles (pītipāmojjena vihareyyāsi), treenides nii ööl kui päeval oskuslikke dhammasid (aho-rattānu-sikkhī kusalesu dhammesu).
TabelKÕNELISE XX.KÄITUMISE Kõnelise käitumise reflekteerimiseREFLEKTEERIMISE 3 etappiETAPPI jaJA 3 tasanditTASANDIT
1.
2. 3.
1.
2. 3.
Dhamma kõneleja kaheksa omadust
. Peale seda kui Devadatta püüdis sanghas lõhestumist tekitada ja kutsus 500 noorbhikkhut kuulama enda dhammat, kuid väsimuse tõttu jäi magama ja ebaõnnestus, selgitas Buddha, et sõnumit edastav bhikkhu, nagu seda on näiteks Sāriputta, peab vastama kaheksale omadusele (aṭṭhahi aṁgehi dūteyyaṁ gantumarahati): (1) tal on kõrv (sota), (2) ta paneb teised kuulama (sāvetā), (3) on õppinud (uggahetā), (4) paneb teised mäletama (dhāretā) ehk räägib meeldejäävalt, (5) on tajutav (viññātā) ehk reaalses elus kogetav, kuuldav ja nähtav, (6) on tajunu (viññāpetā) ehk reaalses elus ise kogenud/kuulnud/näinud, (7) on oskuslik kokkuviija ja kooshoidja (kusalo ca sahitā-sahitassa), ega ole vaidleja ja tülitekitaja (no ca kalaha-kāraka).[11]Palju ja vähe rääkija omadused
. „Palju rääkija suttas“[12] õpetab Buddha, et palju rääkivatel inimestel on 5 puudust (pañcime ādīnavā): nad (1) räägivad valet (musā bhaṇati), (2) laimavad (pisuṇa), (3) räägivad karmilt (pharusa) ja (4) ajavad tühja loba (samphappalāpa); (5) peale keha surma toimub nende uus sünd Apaaja kannatusterohkes hävingulises Niraaja vallas (apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati). Seevastu vähe rääkivatel inimestel on viis kasu (pañcime ānisaṁsā): nad (1) ei räägi valet, (2) ei laima, (3) ei räägi karmilt ja (4) ei aja tühja loba; (5) peale keha surma toimub nende uus sünd õnnelikus taevases maailmas (sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati).Vale kõne (miccha-vācā)
[on] parem üks värsi sõna, mida kuuldes rahunetakse.[13]
(cattārimāni vacīduccaritāni)
(cattārimāni vacīsucaritāni)
1.
2.
3.
4. Tühine loba (samphappa-lāpa)
1.
2.
3.
4.
Loomalik kõne
. „Sandaka suttas“, „Loobuva elu viljade suttas“, „Brahmavõrgu suttas“ jt[15] suttades manitseb Buddha bhikkhusid hoiduma loomalikust kõnest (tiracchāna-kathā). Bhikkhule sobimatut kõnet nimetas Buddha loomalikuks, kuna see on loomale omaselt madal ja juhib uue sünni loomade valda. „Sandaka sutta“, mis sisaldab Ānanda nõuanded Sandaka’le, ja „Loomaliku kõne sutta“, loetlevad kokku 27 loomalikku kõnet:[16]
1. Kuningatest rääkimine (raja-kathā).1. Röövlitest rääkimine (cora-kathā).2. 3. 4. 5. 6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
21.
22.
23.
24.
26.
„Loomaliku kõne suttas“ selgitab Buddha, et sellised jututeemad ei ole olulised ega toeta brahmalikku käitumist (ei tule kasuks kõlbelise ja vaimse elu teostamisele), ei juhi (olemasolu) tüdimusse, kiretusse, lakkamisse, rahusse, kõrgemasse teadmisse, virgumisse ega vaibumisse.[18]
Lisaks ei sobi bhikkhule:
1.1.- maisest kahjust rääkimine.
- naudinguõnnele andumisest rääkimine,
- enesevaevamisele andumisest rääkimine.[19]
2.
3.
4.
„Vaidlemise juure suttas“[20] õpetab Buddha, et on olemas kuus vaidlemise juurt (cha vivādamūlāni), so kui bhikkhu on: 1. vihane (kodhana) ja kuritahtlik (upanāhin); 2. teesklev (makkhin) ja halastamatu/hoolimatu (paḷāsi); 3. kade (issukin) ja kitsi/koonerdav (macchara); 4. kaval/reeturlik/alatu (saṭha) ja petlik/silmakirjalik (māyāvin); 5. kurjade kavatsustega (pāpiccha) ja vale vaatega (micchādiṭṭhi); 6. nähtavast [maailmast] kinnihoidev (sandiṭṭhi-parāmāsa) ja kinnisideest/arvamusest kinnihoidev (ādhānaggāha duppaṭinissagga). Sellisel bhikkhul puudub austus (agārava) ja lugupidamatus (appatissa) õpetaja (satthari), dhamma ja sangha suhtes ning nad ei teosta treeningjuhiseid (sikkhāpada). Nad tekitavad sanghas konflikte ja loovad dukkhat nii inimestele kui deevadele. Kui bhikkhu näeb endas sellist vaidluste juurt, peaks ta proovima sellest vabaneda ja kui ta ei näe seda endas, peaks ta harjutama, et see tulevikus esile ei kerkiks. „Kõne aluse suttas“[21] selgitab Buddha, et kui Kuus vaidlemise juurt
.Mittearijalikust suhtlemisest hoidumine
.inimeneinimene:•
•
•
– siis ei ole see inimene pädev arutelu pidama. Sellist mittearijalikust (an-ariya) suhtlemisest tuleks võimaluse korral hoiduda.
Ei sina seda dhammat ja vinajat mõista, mina [olen see, kes] seda dhammat ja vinajat mõistab. Kui bhikkhu mõistab, et Buddha nime all antav õpetus ei ole kooskõlas suttades või Vinajas tooduga, loobub ta selle dharma järgimisest ega õpeta seda edasi.[23] Sama põhimõtte toob ära „Mitteülistamist vääriv sutta“[25], mille kohaselt see, kes [fakte] teadmata (ananuvicca) ja läbiuurimata ehk kindlaks tegemata (apariyogāhetvā) (1) räägib kiitvalt kiitust mitteväärivast ja (2) ei räägi kiitvalt kiitust väärivast ning (3) äratab usku ebaselgesse (appasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁseti) ehk segasesse ja (4) ei ärata usku selgesse ehk segadusest väljaviivasse – selle uue sünni juhivad need neli dhammat (omadust) niraajasse. Kes aga peale uurimist ja [faktide] kindlaks tegemist (1) räägib kiitvalt kiitust väärivast ega kiida kiitust mitteväärivat ning (3) äratab usku selgesse ehk segadusest väljaviivasse ja (4) ei ärata usku segasesse ehk selgusest väljaviivasse – selle uue sünni juhivad need neli dhammat (omadust) taevasse (sagge) ehk deevade valda. „Vale rääkimise sutta“[26] kohaselt ei tohi ise valet rääkida, teisi vale rääkimisele julgustada (samādapeti), vale rääkimist kiita (samanuñño) ega valetamisest ülistavalt rääkida (vaṇṇaṁ bhāsati) – need teod juhivad uue sünni Niraajasse. „Vaidlemise suttas“ õpetab Buddha, et tülitsev, vaidlev, võitlev ja loba rääkiv (bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako) bhikkhu võib oodata viit viletsust ehk ohtu (ādīnavā), milleks on: (1) mittesaavutatu mittesaavutamine (anadhigataṁ nādhigacchati), (2) saavutatu hävinemine (adhigatā parihāyati), (3) kuri/halb reputatsioon (pāpako kittisaddo), (4) sõgeduses/hämmingus suremine (sammūḷho kālaṁ karoti) ja (5) peale keha surma uue sünni toimumine Apaaja kannatusterohkes hävingulises Niraaja vallas (kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati).[27] Kes kuritarvitab (paribhāsaka) või solvab arijaid või brahmalikult käitujaid, langeb „Õnnetuse sutta“ kohaselt ühte või teise 11 õnnetusse (byasana [= vyasana ebaõnn, õnnetus, häda, viletsus, armetus, purustus, häving, kaotus][28]), milleks on kas:[29]Dhamma ja selle teostuse üle vaidlemisest tuleks bhikkhudel hoiduda
. Need, kes käivad virgumise teel, hoiduvad igasugusest oskamatust ja sobimatust kõnest sellest loobumise läbi. „Loobuva elu viljade sutta“[22] õpetab Buddha, et dhamma ja vinaja teemadel tuleks hoiduda sarnastest vaidlustest, nagu:
Kuidas sina seda dhammat ja vinajat [saaksidki] mõista?
Sina teostad [dhammat ja vinajat] valesti, mina teostan õigesti.
Mina olen järjepidev, sina mittejärjepidev.
Enne mida räägid, [seda] tuleks pärast rääkida; pärast mida räägid, [tuleks] enne tuleks rääkida; [sinu] mõtlemine on vastupidine.
Sinu väljamõeldud õpetus on kummutatud;
sa oled lüüasaanud.
Mine, püüa päästa oma õpetus ja vabasta end, kui suudad!Vale kõne ja selle toetamine juhib kanatusse ja uue sünni Niraajasse
. „Vale kõne suttas“[24] õpetab Buddha, et on viis dhammat, mis juhivad bhikkhuni Niraajasse (pañcahi dhammehi nikkhittā evaṁ niraye): kui bhikkhuni (1) [fakte] mitte teades (ananuvicca) ja läbiuurimata ehk kindlaks tegemata (apariyogāhetvā) räägib kiitvalt kiitust mitteväärivast (avaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsati); (2) [fakte] mitte teades ja läbiuurimata/analüüsimata ei räägi kiitvalt kiitust väärivast; kui tal on (3) vale kõne (micchā-vācā); ja (4) vale tegutsemine (micchā-kammantā); ning (5) kui ta usus antut/annetatut hävitab/raiskab (saddhādeyyaṁ vinipāteti). Nende viie vastandid juhivad aga Arija järgijad uue sünni taevasesse valda.Arija teele asunu solvamine toob 11 õnnetust
.
1. mittesaavutatu mittesaavutamine (anadhigataṁ nādhigacchati);2. 3.
4.
5.
6.
8.
9.
10.
11.
Viie inimesega viiel teemal rääkimisest hoidumine
. „Dukkhat toova kõne suttas“[31] õpetab Buddha hoiduma viie inimesega rääkimast viiel teemal.1.
2.
3.
5.
Kui usuta inimesele rääkida usust, kõlbetule kõlblusest, väheõppinule sügavast tõest, saamahimulisele heldusest ja mittetargale tarkusest, kaotavad nad enesevalitsemise, muutuvad pahaseks, vaenulikuks, südametuks/raskemeelseks ning väljendavad pahameelt, viha ja kibestumist, kuna (1) usutu ei mõista usust tulenevat rõõmu ja helget kergust (pīti-pāmojja), (2) kõlbetu kõlblusest tulenevat rõõmu ja helget kergust, (3) väheõppinu õppimisest tulenevat rõõmu ja helget kergust, (4) saamahimuline heldusest tulenevat rõõmu ja helget kergust ning (5) mittetark ei tunne tarkusest tulenevat rõõmu ja helget kergust. Seepärast soovitas Buddha rääkida neist viiest omadusest vaid inimestega, kel need omadused on olemas. Ta õpetas, et nii tulevikus, minevikus kui olevikus kohtuvad madalate kalduvustega (hīnādhimuttikā) inimesed omasugustega, nagu väljaheide (gūtha) saab kokku väljaheite, uriin uriiniga, sülg süljega, mäda mädaga ja veri verega. Samuti kohtuvad nii tulevikus, minevikus kui olevikus hüveliste kalduvustega (kalyāṇādhimuttikā) inimesed omasugustega, nii, nagu piim kohtub piimaga (khīra), õli õliga (tela), või võiga (sappi) ja mesi meega (madhu). Samas suttas soovitab Buddha hoiduda oskamatute meeleseisunditega inimestega suhtlemisest ja selgitab metafoori abil, et kui kui inimene klammerdub keset merd väikese oksarao külge, siis ta upub.
[1] „katamā ca bhikkhave, sammāvācā: yā kho bhikkhave, musāvādā veramaṇī pisunāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī ayaṁ vuccati bhikkhave, sammāvācā.“ – Maggavibhaṁgasutta SN 45.8. Siin ja edaspidi paalikeelsed tekstikatkendid autori tõlkes.
[2] PED lk 1358.
[3] Mahācattārīsakasutta MN 117.
[4] Micchattasutta AN 10.103.
[5] „Bhaṇḍanasutta“ AN 3.124.
[6] Mahācattārīsakasutta MN 117.
[7] Tikicchakasutta AN 10.108.
[8] muni tark, pühak; see, kes on andnud vaikimisvande. Buddha kasutas seda sõna nende puhul, kes olid saavutanud täiusliku [taju]võimete ohjamise, džhaanad ja teadmised (ñāṇa).
[9] „Duṭṭhaṭṭhakasutta“ Sn 4.3.
[10] Ambalaṭṭhikarāhulovādasutta MN 61.
[11] „aṭṭhahi, bhikkhave, aṁgehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṁ gantumarahati. katamehi aṭṭhahi? idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, sāvetā ca, uggahetā ca, dhāretā ca, viññātā ca, viññāpetā ca, kusalo ca sahitāsahitassa, no ca kalahakārako - imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṁgehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṁ gantumarahati.“– „Saṁghabhedakakkhandhaka“ghabhedakakkhandhaka Kd 1717, („Tatiyabhāṇavāra“Tatiyabhāṇavā, 1. „Saṁghabhedakathā“)ghabhedakathā.
[12] „Bahubhāṇisutta“ AN 5.214.
[13] „sahassampi ce gāthā antthapadasaṁ hitā
ekaṁ gāthāpadaṁ seyyā yaṁ sutvā upasammati.“ – KN, Dhp 101.
[14] Duccaritasutta AN 4.221.
[15] Vastavalt, „Sandakasutta“ MN 76, Sāmaññaphalasutta DN 2 ja Brahmajālasutta DN 1.
[16] „Tiracchānakathāsutta“ SN 56.10, aga ka Sāmaññaphalasutta DN 2 ja Brahmajālasutta DN 1, Mahāsakuludāyisutta MN 77 jt.
[17] Mahāsakuludāyisutta’s MN 77, Udumbarikasutta’s DN 25, „Sandakasutta“’s MN 76, Paṭhamakathāvatthusutta’s AN 10.69 jt.
[18] „Tiracchānakathāsutta“ SN 56.10, sama „Paraṁmaraṇasutta“ SN 16.12 jt.
[19] Vinayapiṭaka.
[20] „Vivādamūlasutta“ AN 6.36.
[21] „Kathāvatthusutta“ AN 3.67.
[22] „seyyathidaṁ – na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi, kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṁ me, asahitaṁ te, pure vacanīyaṁ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṁ pure avaca, adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato hoti.“ – Sāmaññaphalasutta DN 2. Sama toob ära ka „Viggāhikakathāsutta“ SN 56.9, Pāsādikasutta DN 29 jt.
[23] Vt DVE, II osa, ptk „Õige dhamma (sammā-dhamma)“.
[24] „Micchāvācāsutta“ AN 5.119.
[25] „Avaṇṇārahasutta“ AN 4.83.
[26] „Musāvādīpāḷi AN 4.267.
[27] „Bhaṇḍanakārakasutta“ AN 5.212.
[28] PED lk 1467.
[29] Byasanasutta AN 11.6. „Akkosakasutta“ AN 10.88 loetleb neist 10 (v.a nr 7).
[30] adhimānika kes hindab ennast üle, kellel on ebarealistlik, ekslik arvamus oma saavutuse tasemest.
[31] Dukkathāsutta AN 5.157.